Pengajaran dan Pembelajaran al-Quran Semasa Haid di sekolah-sekolah KPM

 

Pengajaran dan Pembelajaran al-Quran Semasa Haid di sekolah-sekolah KPM

Oleh: Ustaz Mohd Hazri bin Hashim (Penolong Pengarah, Bahagian Pendidikan Islam KPM)

Di Malaysia, mutakhir ini pengajian dalam bidang tahfiz al-Quran semakin mendapat tempat dalam kalangan masyarakat. Hal  Ini terbukti daripada jumlah bilangan permohonan calon untuk memasuki institusi dan pusat tahfiz setiap tahun sama ada di pusat-pusat dan di maahad-maahad tahfiz yang diasaskan secara persendirian,  bawah kelolaan kerajaan negeri mahupun persekutuan.

Sekolah-sekolah Tahfiz Model Ulul Albab (TMUA) di SMKA dan SBP juga Sekolah Agama Bantuan Kerajaan (SABK) yang melaksanakan Kurikulum Bersepadu Tahfiz (KBT) di bawah Kementerian Pendidikan Malaysia juga berkembang pesat sesuai dengan perkembangan semasa. Terdapat 11 buah Sekolah Menengah Kebangsaan Agama (SMKA), 21 buah Sekolah Agama Bantuan Kerajaan dan 4 buah Sekolah Berasrama Penuh (SBP) yang melaksanakan Kurikulum Bersepadu Tahfiz melibatkan 14,821 orang murid di seluruh negara pada tahun 2022.

Seiring dengan perkembangan ini, timbul persoalan berkenaan hukum membaca dan menyentuh al-Quran bagi guru dan murid perempuan yang dalam tempoh haid atau uzur syar’ie. Seramai 7,215 orang murid perempuan dan 484 orang guru perempuan yang sedang menjalankan aktiviti pengajaran dan pembelajaran tahfiz al-Quran di sekolah-sekolah Kementerian Pendidikan Malaysia.

Perkembangan pendidikan pada zaman ini membuatkan hal ini lebih mencabar apabila mengajar al-Quran dan ilmu agama sudah menjadi satu kerjaya yang bergaji tetap. Sudah semestinya guru-guru perempuan yang mengajar al-Quran tidak lepas daripada dilema hukum antara larangan membaca al-Quran dan menjalankan tugas mereka. Hal ini dikatakan demikian kerana, tuntutan kerjaya yang dibayar gaji secara bulanan dan proses pengajaran yang perlu dilaksanakan berdasarkan jadual yang ditetapkan walaupun dalam tempoh mengalami haid.

Hal yang sama turut dihadapi murid-murid perempuan yang mengikuti kurikulum tahfiz di sekolah-sekolah seluruh negara. Murid perempuan perlu mengikuti kelas dan menghabiskan hafazan yang telah ditentukan mengikut Dokumen Standard Kurikulum dan Pentaksiran (DSKP) sedia ada sekalipun mereka menghadapi kekangan syarak iaitu haid yang dialami setiap bulan. Mereka juga perlu menjalani sesi peperiksaan sama seperti murid yang lain seperti yang telah dijadualkan oleh pihak sekolah. Bahkan di peringkat kebangsaan mereka juga terikat dengan ketetapan jadual peperiksaan yang dikeluarkan oleh Lembaga Peperiksaan Malaysia bagi peperiksaan SPM.

Boleh dikatakan persoalan ini menjadi sebahagian daripada isu-isu hukum feqah semasa yang perlu dirujuk kepada fatwa-fatwa semasa yang mengambil kira keperluan guru, murid dan kelangsungan pendidikan al-Quran di sekolah-sekolah agar tidak tergendala.

Menurut fatwa-fatwa ulama sebelum ini, tidak boleh bagi seseorang wanita semasa haid atau nifas untuk membaca al-Quran atau menyentuh mushaf. Inilah ketetapan bagi keempat-empat mazhab Ahli Sunnah: Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali. Mereka berhujah dengan firman Allah Ta'ala tentang Al-Quran yang bermaksud: “Tidak ada yang menyentuhnya kecuali orang yang disucikan” [Qs. al-Waqi'ah; 79].

Begitu juga bersandarkan kepada sebuah hadis daripada Ibn Umar r.a.  bahawa Nabi saw. bersabda: “janganlah orang yang junub dan wanita haid membaca sesuatu pun daripada al-Quran.” [HR. al-Tirmidzi dan al-Baihaqi, yang dinilai sebagai dhaif]. Hujjah mereka dikuatkan lagi dengan hadis Ali r.a.: “bahawa Nabi saw. tidaklah yang menghalangnya daripada membaca al-Quran melainkan junub” [HR. Abu Dawud dan al-Nasa'i dan dia berkata: Hadis yang baik dan sahih]. Mereka juga telah mengqiyaskan wanita haid dengan junub kerana hal keadaan haid itu lebih besar daripada junub.

Inilah ketetapan asal yang dipegang oleh masyarakat Islam amnya, khususnya dalam kalangan awam di negara kita. Namun begitu, adat dan budaya pada zaman sekarang dalam mempelajari al-Quran sudah berbeza jika dibandingkan dengan zaman silam tentang bidang tahfiz al-Quran telah menjadi satu bidang yang diiktiraf di peringkat negara dan juga antarabangsa. Dengan demikian, satu penjelasan hukum perlu dibuat agar kemelut hukum dan kegusaran dalam kalangan guru dan murid dapat diatasi dengan harmoni dan tuntas.

Terdapat beberapa solusi yang dapat diambil dalam menyelesaikan kemelut ini. Solusinya adalah dengan mengambil pandangan khusus daripada mazhab Maliki yang mengecualikan guru dan murid perempuan daripada larangan ini. Pandangan daripada mazhab Maliki menyatakan: “diharuskan bagi guru dan murid perempuan yang dalam keadaan haid membaca dan menyentuh al-Quran. Hal ini sesuai dengan kaedah Syarak: (Kesusahan membawa kemudahan), iaitu kaedah yang disimpulkan daripada firman Allah Taala yang bermaksud: “padahal Allah telah menjelaskan kepadamu apa-apa yang diharamkan-Nya kepadamu, kecuali jika kamu dalam keadaan terpaksa.” [QS. al-An’am;119].

Sebab keharusannya adalah kerana tempoh haid yang panjang, maka dikhuatiri guru dan murid perempuan tersebut akan lupa al-Quran yang dihafal. Ditambah lagi dengan kebimbangan bahawa mengajar al-Quran juga ialah suatu pekerjaan yang bergaji atau punca pendapatan. Maka meninggalkan pengajaran dan pembelajaran semasa tempoh haid akan memudharatkan guru-guru yang terlibat kerana gajinya tidak dibayar atau sukatan hafazan anak-anak muridnya akan terjejas kerana cuti yang panjang akibat haid.

Pandangan daripada mazhab Maliki juga menjelaskan bahawa haid atau nifas tidaklah seperti orang yang junub kerana orang yang junub itu dapat menghilangkan uzurnya dengan mandi, sedangkan orang yang haid dan nifas tidak dapat menghilangkan uzur itu melainkan setelah habis haid atau nifas. Atas dasar itulah, guru dan murid perempuan diharuskan untuk membaca al-Quran dan menyentuhnya kerana beramal dengan pandapat Mazhab Maliki yang merupakan mazhab muktabar daripada 4 mazhab yang utama [Rujuk; Fatwa Syeikh Nuh Ali Salman Dar Ifta’ Jordan (Fatwa bab Bersuci / Fatwa No. 27)].

Selain itu, menurut sebahagian ulama mutakhir dalam mazhab syafie seorang yang dalam haid juga boleh membaca al-Quran dengan niat mengajar, atau niat zikir atau niat mengulangi ayat hafazan. Mereka berfatwa bahawa jika orang yang berhadas besar membaca seluruh al-Quran bukan dengan tujuan membaca al-Quran maka hukumnya harus atas kaedah: “Tiap sesuatu tergantung pada niat dan tujuan”.

    Mereka berpandangan larangan membaca hanya dengan niat ibadah dengan maksud bacaan itu sendiri ialah ibadah yang diharapkan ganjarannya. Adapun seorang yang membaca potongan ayat supaya diikuti oleh muridnya bukanlah dengan niat ibadah tetapi dengan niat mengajar, maka bacaan adalah harus. Begitu juga apabila seseorang membaca ayat-ayat tertentu dengan niat zikir, wirid dan doa maka bacaan adalah suatu yang diharuskan menurut para ulama mutakhir dalam kalangan ulama mazhab syafie.

Oleh hal  yang demikian, pandangan ini merupakan suatu kemudahan kepada guru dan murid perempuan yang terlibat langsung dengan al-Quran, mereka boleh membuat pilihan untuk menjadikan fatwa-fatwa semasa ini sebagai panduan dan pegangan. Namun, perlu diingatkan, hukum harus itu hanya dikhususkan untuk guru dan murid perempuan yang menghafal al-Quran termasuklah guru wanita yang mengajar subjek al-Quran, manakala yang tidak termasuk dalam golongan itu adalah diharamkan sebagaimana hukum asal yang telah dijelaskan.

Wallahu a'lam.

 

 

 

Surat Pekeliling Ikhtisas KPM Bilangan 1 tahun 2016 - Pelaksanaan Tahfiz Model Ulul Albab di Sekolah Menengah KPM

 

Muat turun surat di sini 

Taklimat Guru Tahfiz KPM Baharu pada 1 Ogos 2022

Muat Turun Bahan Program Bulan Dakwah 2014 hingga 2017

Assalamualaikum wbt.

Untuk makluman semua, pautan muat turun bahan Program Bulan Dakwah dari tahun 2014 hingga 2017 sedia ada telah luput disebabkan kekangan teknikal.

Saya telah menyediakan pautan baharu seperti di bawah untuk kemudahan semua. Maaf atas segala kesulitan.

Download semua bahan Program Bulan Dakwah 2014 hingga 2017

Penarafan Surau Imarah Sekolah-sekolah (PERSISS) KPM Tahun 2022

 

Muat turun dokumen PERSISS di sini

LINK INSTRUMEN PENARAFAN SURAU IMARAH SEKOLAH-SEKOLAH (PERSISS) KPM TAHUN 2022 

Sila tekan pada nama negeri untuk masukkan maklumat penarafan.

1) SELANGOR

2) NEGERI SEMBILAN

3) MELAKA

4) JOHOR

5) PULAU PINANG

6) PERAK

7) PERLIS

8) SARAWAK

9) SABAH

10) TERENGGANU

11) PUTRAJAYA

12) KUALA LUMPUR

13) PAHANG

14) KELANTAN

15) KEDAH

16) LABUAN

HADITH SAHIH TAK HABIS NAK AMAL, KENAPA NAK AMAL HADITH DA’IF ? SUATU PENJELASAN

HADITH SAHIH TAK HABIS NAK AMAL, KENAPA NAK AMAL HADITH DA’IF ? SUATU PENJELASAN

Sumber Facebook: Ustaz iqbal Zain al-jauhari

Tarikh: 22 Mac 2022

Mutakhir ini, ada beberapa pihak yang cuba mempertikaikan penggunaan hadith da’if dalam hal-hal yang telah diterima oleh Ulama Muhaddithin akan penggunaannya. Lebih menyedihkan apabila orang-orang yang mengamalkan hadith da’if dilabel sebagai pelaku bid’ah, suka benda syubhat dan menyimpang dari sunnah.

Antara soalan yang sering dilontarkan adalah seperti di bawah dan saya kemukakan jawapan pencerahan bagi setiap satunya:

1. “Hadith sahih tak habis nak amal, kenapa nak amal hadith da’if?”.

Jawapan: Untuk melakukan perkara-perkara sunat atau amalan-amalan yang dilakukan untuk mengharapkan fadilatnya, para Ulama tidak mensyaratkan untuk mengamalkan semua hadith sahih terlebih dahulu baru boleh beramal dengan hadith da’if. Kerana untuk mengamalkan sesuatu untuk mendapatkan fadilat amalan tidak disyaratkan baginya hadith sahih.

Imam Ibnu Qudamah al-Hanbali dalam al-Mughni (j.2,ms.132) ketika berkomentar mengenai solat sunat tasbih yang bersandar kepada hadith da’if, beliau berkata, “Jika ada yang ingin melakukannya maka hal tersebut tidak mengapa kerana hal-hal berkaitan amalan-amalan sunat (nawafil) dan fadilat-fadilat tidak disyaratkan kesahihan riwayat untuk beramal dengannya”.

Imam Abu Bakar ibnu al-Arabi al-Ma’afiri ketika berkomentar terhadap hadith mengenai doa menjawab bersin dengan ‘Yarhamka Allah’ kepada orang yang bersin walaupun lebih dari 3 kali, beliau berkata, “Hadith ini walaupun di dalamnya ada perawi majhul, tetapi ianya adalah mustahab untuk diamalkan kerana ianya adalah doa kebaikan, silaturahim dan berkasih sayang. Maka yang terlebih utama adalah mengamalkannya”.

(Fath al-Bari Sharh al-Bukhari, Kitab al-Adab, Bab Tasmit al-‘Atis Idha HamidaLlah)

Oleh itu, soalan di atas adalah lebih kepada retorik, bukan ilmiah kerana pertanyaan tersebut tidak berkait dengan mana-mana kaedah fiqh dalam menentukan hukum pengamalan sesuatu perkara itu. Yakni tidak ada kaedah fiqh yang menetapkan bahawa amalan sunat boleh dilakukan hanya setelah seseorang itu telah mengamalkan semua hadith sahih terlebih dahulu.

Soalan di atas juga bersifat spekulasi kerana untuk mengajukan soalan tersebut ia terlebih dahulu perlu mengandaikan orang lain tidak amalkan hadith sahih dan hanya mengamalkan hadith da’if semata-mata.

2. “Bukankah amalan yang terdapat dalam hadith sahih lebih afdal dan lebih baik kualitinya, kenapa nak cari amalan dari hadith da’if, bukankah amalan itu menjadi da'if juga?”

Jawapan: Para Ulama juga tidak membeza-bezakan kualiti amalan yang dilakukan berdasarkan perbezaan hadith sahih dan hadith da’if. Kerana selagi mana amalan tersebut adalah perkara sunat, maka kualitinya adalah terletak kepada keikhlasan sang pengamal.

Al-Hafiz Ibnu al-Salah al-Shafi’i dalam al-Fatawa (mas’alah 83) menyebutkan beliau telah ditanya mengenai hukum solat sunat tasbih secara berjemaah sedangkan tidak ada riwayat hadith berkenaan dengannya, lalu beliau menjawab, “Ya. Mereka akan diberi pahala apabila melakukannya dengan ikhlas. Ia adalah solat yang disunnahkan, bukan bid’ah”.

3. ‘Jika sudah ada yang sahih, mengapa cari yang da’if?’

Jawapan: Para Ulama tetap menerima hadith da’if apabila wujudnya faktor-faktor sokongan untuk menggunakannya hatta dalam perkara Aqidah dan hukum-hakam. Pada artikel yang akan datang insha Allah, saya akan senaraikan hadith-hadith da’if yang digunakan oleh para Mujtahid dalam ijtihad mereka.

Oleh itu, seseorang itu tidak boleh berinteraksi dengan hadith-hadith da’if sepertimana interaksinya terhadap hadith-hadith palsu. Kerana hadith-hadith palsu (mawdu’) adalah pendustaan dan pembohongan serta tidak boleh langsung bernisbah kepada Rasulullah ﷺ, akan tetapi hadith-hadith da’if masih bernisbah kepada RasuluLlah ﷺ dan Ulama menggunakannya dalam pembentukan syariat.

4. “Bukankah hadith sahih sudah mencukupi, kenapa nak ada tokok tambah dalam agama?”

Jawapan: Ya Kita bersetuju bahawa hadith-hadith sahih sudah mencukupi untuk menjadi asas pembinaan Aqidah dan hukum-hakam syara’, adapun penerimaan hadith da’if dalam fadilat amal pada hakikatnya tidak membina sebarang dasar Aqidah dan asas hukum-hakam, serta ia tidak termasuk tokok tambah di dalam agama kerana tidak ada larangan dari RasuluLlah ﷺ untuk seseorang itu memperbanyakkan amal ibadah dan taqarrub, bahkan pengamalan tersebut adalah selari dengan gesaan al-Qur’an “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Shaykh Abdullah al-Ghumari dalam Itqan al-San’ah fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah menjelaskan bahawa segala sesuatu perkara baik yang tidak bercanggah dari kaedah-kaedah syara’ maka ia terangkum dalam pengertian sunnah hasanah yang disyariatkan disebabkan ia termasuk dalam keumuman ayat al-Qur’an dan hadith. Hal itu semua adalah menggambarkan syariat Islam yang tidak bersifat sempit sebaliknya penuh kekayaan dan keluasan di dalamnya.

5. “Mengapa beriya-iya nak amal hadith da’if sedangkan syarat-syarat untuk mengamalkannya adalah ketat”.

Jawapan: Para Ulama bersepakat meletakkan syarat yang ketat pada bab Aqidah dan hukum-hakam, bukan dalam perkara-perkara sunat untuk mendapat fadilat amal.

Imam al-Nawawi dalam al-Adhkar (Faslun fi al-Amri bi al-Ikhlas wa Husn al-Niyyat) dan al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab (jil.3,ms.226) telah menyatakan bahawa jumhur Ulama bersepakat untuk berlebih kurang dan bertolak ansur dengan sanad periwayatan hadith-hadith da’if yang berkaitan fadilat amal dan seumpamanya, dan bukan hal Aqidah dan hukum-hakam. Para Ulama menetapkan langkah kewaspadaan yang terbaik terhadap hadith da’if ialah dengan mengamalkannya bahkan disunatkan. Kesepakatan Ulama tersebut juga disebutkan oleh Imam al-Kharshi dalam Sharh al-Khalil (jil.1,ms.23), Ibnu Abd al-Barr dalam al-Tamhid dan Imam al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah (jil.1,ms.412).

6. “Bukankah hadith da’if sepatutnya ditinggalkan dan dijauhi kerana hadith sahih adalah lebih ori?”

Jawapan: Para Ulama Muhaddithin yang Muktabar tidak mudah menolak hadith da’if bahkan menurut kesepakatan para Ulama hadith da’if itu adalah untuk diamalkan bukan untuk ditinggalkan. Bahkan hadith-hadith yang berkaitan dengan hal taqarrub dan mengejar fadilat amal, kewarakkan yang sebenar adalah dengan mengamalkannya bukan meninggalkannya.

Oleh kerana itu, Ulama Muhaddithin menetapkan untuk berlebih kurang dengan periwayatan hadith-hadith da’if dan bukan mengetatkan syarat-syarat pengamalannya kerana maksud utama adalah untuk memudahkan umat beramal dengannya sesuai dengan tuntutan syara’ sebagaimana Firman Allah Ta’ala, “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Diriwayatkan oleh Imam al-Bayhaqi dalam al-Dala’il dan al-Madkhal bahawasanya Imam Abd al-Rahman bin Mahdi berkata:

إذا روينا عن النبي صلى الله عليه وسلم في الحلال والحرام والأحكام شدَّدنا في الأسانيد وانتقدنا في الرجال وإذا روينا في الفضائل والثواب والعقاب سهَّلنا في الأسانيد وتسامحنا في الرجال

Bermaksud: “Apabila kami meriwayatkan dari Nabi Muhammad ﷺ berkenaan halal dan haram, maka kami akan ketatkan syarat periwayatannya, dan kami buat kritikan terhadap perawi-perawi. Dan apabila kami meriwayatkan hadith-hadith berkaitan mengejar fadilat amalan, ganjaran pahala, dan ancaman azab, maka kami akan berlebih kurang dengan sanad periwayatannya, dan kami bertolak ansur dengan status perawinya”.

Penjelasan lanjut

Apabila sesuatu amalan telah diterima oleh para Ulama, sungguhpun ia berdasarkan hadith da’if, hakikatnya amalan itu adalah sunnah kerana kedudukan hadith tersebut telah dikuatkan dengan penerimaan para Ulama. Jangan sampai seseorang itu menafikan amalan tersebut atau membid’ahkan orang lain hanya kerana dia diberitahu bahawa status hadith tersebut adalah da’if.

Antara perkara yang berada dalam pemerhatian saya adalah berkenaan amalan talqin mayat. Hal tersebut pernah saya hadapi sendiri ketika menghadiri sebuah pengurusan jenazah. Ketika pengebumian, para ahli keluarga inginkan agar talqin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talqin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadith sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talqin tidak dibacakan.

Sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talqin tidak dibacakan, sebab hukumnya sunat, tidak wajib. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman ditengah-tengah masyarakat kita terhadap status hadith da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunnah yang telah disepakati oleh jumhur Ulama. Tambahan pula, dia menganggap bahawa talqin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadith da’if.

Seluruh mazhab yang empat menyatakan bahawa talqin adalah sunnah dibacakan. Dibawah ini adalah keterangan Ulama dari empat mazhab:

1. Mazhab Shafi’i

Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata:

يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ عَقِبَ دَفْنِهِ فَيَجْلِسُ عِنْدَ رَأْسِهِ إنْسَانٌ

“Disunnahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir”.

2. Mazhab Maliki

Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata:

إذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ فَإِنَّهُ يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُهُ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، وَهُوَ فِعْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ الصَّالِحِينَ مِنَ الْأَخْيَار

“Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunnahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik”.

3. Mazhab Hanafi

Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan:

أَنَّ تَلْقِينَ الْمَيِّتِ مَشْرُوعٌ، لِأَنَّهُ تُعَادُ إلَيْهِ رُوحُهُ وَعَقْلُهُ، وَيَفْهَمُ مَا يُلَقَّنُ

“Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan)”

4. Mazhab Hanbali

Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis:

وَسُنَّ تَلْقِيْنُهُ أَيْ: الْمَيِّتِ بَعْدَ الدَّفْنِ عِنْدَ الْقَبْرِ؛ لِحَدِيْثِ أَبِي أُمَامَةَ البَاهِلِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ

“Dan disunnahkan mentalqin mayat setelah dipendam di kuburan, kerana hadits riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu”.

Bahkan Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) ketika membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang-orang mati, katanya, “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka, dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan telah ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau telah memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya”.

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadith da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar:

“Sungguhpun hadith ini tidak sabit sahihnya, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan. Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini adalah umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti? Padahal seluruh umat telah menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia merupakan SUNNAH yang bermula dari golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum)”.

Kesimpulan

Apabila sesuatu fakta ilmu atau amalan dalam agama telah diterima dengan meluas oleh para Ulama Muktabar yang dipanggil Talaqqi bi al-Qabul, maka seseorang itu tidak perlu lagi tersangkut dengan Mustalah Hadith atau status hadith untuk menafikan fakta ilmu dan amalan tersebut. Demikian adalah kerana penerimaan Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul adalah umpama keputusan hakim yang mengangkat segala perselisihan (hukmu al-hakim yarfa’u al-khilaf).

Kempen semak status hadith sepatutnya digunakan untuk membanteras hadith-hadith yang telah disepakati Ulama sebagai hadith palsu agar ia tidak tersebar dikalangan masyarakat. Adapun amalan-amalan yang telah diterima oleh para Ulama, hal tersebut tidak sepatutnya diganggu kerana ia dapat menimbulkan kekeliruan masyarakat sehingga mereka mula bertanya “hadith sahih tak habis nak amal, kenapa nak amal hadith da’if?” walhal soalan tersebut secara tidak langsung mengandungi pertikaian terhadap kefahaman para Ulama selama ini yang berdasarkan hadith da’if telah menerima amalan-amalan seperti talqin dan lain-lain sebagai sunnah . Sehingga umat ini tidak bermudah-mudah untuk keluarkan sesuatu yang telah sabit dalam agama.

Semua soalan yang dibincangkan di atas tidak akan timbul jika seseorang itu benar-benar memahami bahawa status hadith bukan titik noktah buat segalanya, kerana status hadith bukan proses terakhir dalam ijtihad dan istinbat hukum-hakam. Dan juga apabila dia benar-benar memahami bahawa hukum asal kepada sesuatu amal baik adalah boleh diamalkan dan sesebuah fakta ilmu adalah benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya, sebagaimana hal tersebut telah diterangkan dalil-dalilnya oleh Shaykh Dr. Khalīl Ibrāhīm Mulla Khāṭir dalam penulisannya bertajuk Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ (ms.99).

Aktiviti Program Adab dan Nilai Secara Dalam Talian Tahun 2022

 Klik pautan untuk muat turun (download) surat dan garis panduan di sini

1. Surat makluman dan garis panduan semua aktiviti Pertandingan Adab dan Nilai secara dalam talian 2022 (gabungan semua acara)

2. Surat rasmi sahaja

3. Garis Panduan Mahrajan Al-Quran (MQSS) Tahun 2022

4. Garis Panduan Festival Kesenian Islam (FKISS) KPM Tahun 2022

5. Garis Panduan Mahrajan Lughawi (ILSS) Tahun 2022

6. Garis Panduan Karnival Fitrah Murid Orang Asli (KAFOA) Tahun 2022

 

Download buku pdf Bahaya Anti Mazhab di sini.

PENARAFAN SURAU IMARAH SEKOLAH SEKOLAH (PERSISS) KPM – BANK ISLAM KALI KE-8 TAHUN 2021

 

Muat turun:

Assalamualaikum tuan/puan...

Di sini saya sertakan link google form http://gg.gg/PERSISSKPM2021 untuk disebarkan kepada sekolah-sekolah untuk penilaian kendiri oleh Pengetua/Guru Besar/pihak sekolah sebelum 30 Jun 2021

Semua Pengetua/Guru Besar/pihak sekolah dikehendaki mengisi google form tersebut untuk Penarafan Surau Imarah Sekolah-Sekolah (PERSISS) bagi tahun 2021.

Terima Kasih atas perhatian dan kerjasama yang diberikan.

1. Surat Rasmi Makluman dan Garis Panduan PERSISS 2021

Kandungan

1. Surat Rasmi Makluman

2. Garis Panduan

3. Borang Pencalonan PERSISS 2021 - peringkat kebangsaan

4. Borang Maklumat Sekolah_calon PERSIS

5. Carta Perbatuan 

6. Instrumen

7. Panduan Penarafan Surau Imarah 2020

Aktiviti Program Adab dan Nilai Secara Dalam Talian Tahun 2021

 

Klik pautan untuk muat turun (download) surat dan garis panduan di sini 

1. Surat makluman aktiviti Pertandingan Adab dan Nilai secara dalam talian 2021 (gabungan semua acara) (updated 18 mac 2021 pembetulan perkara 4.1)

2. Surat rasmi sahaja 

3. Garis Panduan Mahrajan Al-Quran (MQSS) Tahun 2021 (updated 18 mac 2021 pembetulan perkara 4.1)

4. Garis Panduan Festival Kesenian Islam (FKISS) KPM Tahun 2021

5. Garis Panduan Mahrajan Lughawi wa Qurani (MALQUSS) Tahun 2021 (update 19 April 2021 - pembetulan bilangan soalan Qiraatus Sabie)

6. Garis Panduan Mahrajan Kesenian Adab dan Nilai (MK ADNI) Tahun 2021

7. Garis Panduan Karnival Fitrah Murid Orang Asli (KAFOA) Tahun 2021

Video Pemenang Mahrajan ADNI 2020

 

Video Pemenang Mahrajan ADNI 2020 boleh ditonton di channel Pembangunan Progam Adab dan Nilai BPI KPM.